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译：
老子:「道德經」:第一章 ■
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始﹔有名万物之母。
故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
老子:「道德經」:第二章 ■
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教﹔
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子:「道德经」:第三章 ■
不尚贤，使民不争
不贵难得之货，使民不为盗﹔
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
老子:「道德经」:第四章 ■
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子:「道德经」:第五章 ■
天地不仁，以万物为刍狗﹔
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子:「道德经」:第六章 ■
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
老子:「道德经」:第七章 ■
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其无私邪。故能成其私。
老子:「道德经」:第八章 ■
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，
与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子:「道德经」:第九章 ■
持而盈之，不如其已﹔
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守﹔
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
老子:「道德经」:第十章 ■
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能无疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
明白四达，能无知乎。
老子:「道德经」:第十一章 ■
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
老子:「道德经」:第十二章 ■
五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔
驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子:「道德经」:第十三章 ■
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下﹔
爱以身为天下，若可托天下。
老子:「道德经」:第十四章 ■
视之不见，名曰夷﹔
听之不闻，名曰希﹔
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
老子:「道德经」:第十五章 ■
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川﹔
犹兮若畏四邻﹔
俨兮其若容﹔
涣兮若冰之将释﹔
敦兮其若朴﹔
旷兮其若谷﹔
混兮其若浊﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子:「道德经」:第十六章 ■
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子:「道德经」:第十七章 ■
太上，不知有之﹔
其次，亲而誉之﹔
其次，畏之﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
老子:「道德经」:第十八章 ■
大道废，有仁义﹔
智慧出，有大伪﹔
六亲不和，有孝慈﹔
国家昏乱，有忠臣。
老子:「道德经」:第十九章 ■
绝圣弃智，民利百倍﹔
绝仁弃义，民复孝慈﹔
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
老子:「道德经」:第二十章 ■
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆﹔
沌沌兮，如婴儿之未孩﹔
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
老子:「道德经」:第二十一 ■
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象﹔
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精﹔
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。以此。
老子:「道德经」:第二十二 ■
曲则全，枉则直，洼则盈，
敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明﹔
不自是，故彰﹔
不自伐，故有功﹔
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。
诚全而归之。
老子:「道德经」:第二十三 ■
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道﹔
德者，同于德﹔失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之﹔
同于德者，德亦乐得之﹔
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
老子:「道德經」:第二十四 ■
企者不立﹔跨者不行﹔
自见者不明﹔自是者不彰﹔
自伐者无功﹔自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
老子:「道德经」:第二十五 ■
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子:「道德经」:第二十六 ■
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
老子:「道德经」:第二十七 ■
善行无辙迹，善言无瑕谪﹔
善数不用筹策﹔
善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人﹔
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师﹔
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
老子:「道德经」:第二十八 ■
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
复归於朴，朴散则为器。
圣人用之，则为官长，故大制不割。
老子:「道德经」:第二十九 ■
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败﹔
无执，故无失。
夫物或行或随﹔或嘘或吹﹔
或强或羸﹔或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子:「道德经」:第三十 ■
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子:「道德经」:第三十一 ■
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
老子:「道德经」:第三十二 ■
道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
老子:「道德经」:第三十三 ■
知人者智，自知者明。
胜人者有力，
自胜者强，知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
老子:「道德经」:第三十四 ■
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主。常无欲可名于小﹔
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
老子:「道德经」:第三十五 ■
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
老子:「道德经」:第三十六 ■
将欲歙之，必故张之﹔
将欲弱之，必故强之﹔
将欲废之，必故兴之﹔
将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
老子:「道德经」:第三十七 ■
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
老子:「道德经」:第三十八 ■
上德不德，是以有德﹔
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为﹔
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为﹔
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄﹔
处其实，不居其华。故去彼取此。
老子:「道德经」:第三十九 ■
昔之得一者：
天得一以清﹔
地得一以宁﹔
神得一以灵﹔
谷得一以生﹔
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂﹔
地无以宁，将恐废﹔
神无以灵，将恐歇﹔
谷无以盈，将恐竭﹔
万物无以生，将恐灭﹔
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子:「道德經」:第四十 ■
反者道之动﹔弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
老子:「道德经」:第四十一 ■
上士闻道，勤而行之﹔
中士闻道，若存若亡﹔
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔
上德若谷﹔广德若不足﹔
建德若偷﹔质真若渝﹔
大白若辱﹔大方无隅﹔
大器晚成﹔大音希声﹔
大象无形﹔道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
老子:「道德经」:第四十二 ■
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
老子:「道德经」:第四十三 ■
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
老子:「道德经」:第四十四 ■
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。
甚爱必大费﹔多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
老子:「道德经」:第四十五 ■
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
老子:「道德经」:第四十六 ■
天下有道，却走马以粪。
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足﹔咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
老子:「道德经」:第四十七 ■
不出户，知天下﹔不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
老子:「道德经」:第四十八 ■
为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
老子:「道德经」:第四十九 ■
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之﹔不善者，吾亦善之﹔德善。
信者，吾信之﹔不信者，吾亦信之﹔德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
老子:「道德经」:第五十 ■
出生入死。
生之徒，十有三﹔
死之徒，十有三﹔
人之生，动之于死地，亦十有三。
夫何故，以其生之厚。
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵﹔
兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。
夫何故，以其无死地。
老子:「道德经」:第五十一 ■
道生之，德畜之，
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之﹔
长之育之﹔成之熟之﹔养之覆之。
生而不有，为而不恃，
长而不宰。是谓玄德。
老子:「道德经」:第五十二 ■
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子，
复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，
无遗身殃﹔是为袭常。
老子:「道德经」:第五十三 ■
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚﹔
服文采，带利剑，厌饮食，
财货有余﹔是为盗夸。
非道也哉。
老子:「道德经」:第五十四 ■
善建者不拔，
善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真﹔
修之于家，其德乃余﹔
修之于乡，其德乃长﹔
修之于邦，其德乃丰﹔
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉。以此。
老子:「道德经」:第五十五 ■
含「德」之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。
益生曰祥。心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
老子:「道德经」:第五十六 ■
知者不言，言者不知。
挫其锐，解其纷。
和其光，同其尘，是谓「玄同」。
故不可得而亲，不可得而疏﹔
不可得而利，不可得而害﹔
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
老子:「道德经」:第五十七 ■
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌讳，而民弥贫﹔
人多利器，国家滋昏﹔
人多伎巧，奇物滋起﹔
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
「我无为，而民自化﹔
我好静，而民自正﹔
我无事，而民自富﹔
我无欲，而民自朴。」
老子:「道德经」:第五十八 ■
其政闷闷，其民淳淳﹔
其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极。其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
老子:「道德经」:第五十九 ■
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服﹔
早服谓之重积德﹔重积德则无不克﹔
无不克则莫知其极﹔莫知其极，可以有国﹔
有国之母，可以长久﹔
是谓深根固柢，长生久视之道。
老子:「道德经」:第六十 ■
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神﹔
非其鬼不神，其神不伤人﹔
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
老子:「道德经」:第六十一 ■
大邦者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大邦以下小邦，则取小邦﹔
小邦以下大邦，则取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不过欲兼畜人，
小邦不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
老子:「道德经」:第六十二 ■
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有。
故立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。
老子:「道德经」:第六十三 ■
为无为，事无事，味无味。
图难于其易，为大于其细﹔
天下难事，必作于易，
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
老子:「道德经」:第六十四 ■
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末﹔
九层之台，起于累土﹔
千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
老子:「道德經」:第六十五 ■
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼﹔
不以智治国，国之福。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓「玄德」。
「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
老子:「道德经」:第六十六 ■
江海之所以能为百谷王者，
以其善下之，故能为百谷王。
是以圣人欲上民，必以言下之﹔
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
老子:「道德经」:第六十七 ■
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，
三曰不敢为天下先。
慈故能勇﹔俭故能广﹔
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇﹔舍俭且广﹔
舍后且先﹔死矣。
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
老子:「道德经」:第六十八 ■
善为士者，不武﹔
善战者，不怒﹔
善胜敌者，不与﹔
善用人者，为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
老子:「道德经」:第六十九 ■
用兵有言：
「吾不敢为主，而为客﹔
不敢进寸，而退尺。」
是谓行无行﹔攘无臂﹔
扔无敌﹔执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
老子:「道德经」:第七十 ■
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉。
老子:「道德经」:第七十一 ■
知不知，尚矣﹔
不知知，病也。
圣人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
老子:「道德经」:第七十二 ■
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见﹔
自爱不自贵。故去彼取此。
老子:「道德经」:第七十三 ■
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
老子:「道德经」:第七十四 ■
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢。
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
老子:「道德经」:第七十五 ■
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子:「道德经」:第七十六 ■
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
老子:「道德经」:第七十七 ■
天之道，其犹张弓欤。
高者抑之，下者举之﹔
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子:「道德经」:第七十八 ■
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
「受国之垢，是谓社稷主﹔
受国不祥，是为天下王。」
正言若反。
老子:「「道德經」」:第七十九 ■
和大怨，必有余怨﹔
报怨以德，安可以为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
老子:「道德经」:第八十 ■
小国寡民。
使有什伯之器而不用﹔
使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之，
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
老子:「道德经」:第八十一 ■
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害﹔
圣人之道，为而不争。
------老子“道德经原文”结束，《道德经全文》
[原文]
道可道也，非恒道也。
名可名也，非恒名也。
无名，万物之始也；有名，万物之母也。
故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。
两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
[注释]
①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。 ②恒：一般的，普通的。 ③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。 ④无名：指无形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母体，根源。 ⑦恒：经常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。 ⑩谓：称谓。此为“指称”。 ⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。 ⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
道可道，非常道，名可名，非常名。 可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。 凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲，以观其妙； 妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
常有欲，以观其徼。 徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 两者，始与母也。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
道可道，非常道。 莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。 道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。 以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，衆妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。
[原文]
天下皆知美之为美，恶已；
皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。
是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
[注释]
①恶已：恶、丑。已，通“矣”。
②斯：这。
③相：互相。
④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。
⑤盈：充实、补充、依存。
⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。
⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。
⑧作：兴起、发生、创造。
⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 美者，人心之所进乐也。亚心者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。
是以圣人处无为之事， 自然已足，为则败也。
行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃， 智慧自备，为则伪也。
功成而弗居。 因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。 使功在己，则功不可久也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。 天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教。 當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。 萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫惟不居，是以不去。 聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。